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物質はどこから来て、活力はどこへ行くのか――『サブスタンス』と「物」の多重奏

胡一帆 · 2024.12.24–29

要旨　映画『サブスタンス』は主に「フェミニズム映画」として捉えられ、顕著なポストヒューマンやボディホラーの実験的要素は、ジェンダー問題に付随する内容とされ、形式の次元で十分に注目されてこなかった。それは既存のジェンダー映画との違いを見落とし、ジェンダー理論の批判同士が対話する機会を失わせる。本稿は題名であり核心でもある「物」に注目し、精読を通じて物質、セックスとジェンダー、身体、言説、遂行性を検討する。「物」の複数の理論的位置を整理することで、映画の実験的意義を問い直し、新物質主義フェミニズムへの可能性を考える。

キーワード　物、物質、セックスとジェンダー、身体、言説、遂行性、新物質主義フェミニズム

理論好きが『サブスタンス』1を見る経験は、一般の観客と大差ないかもしれないが、少し違いもある。主人公が若さと活力を取り戻すため「物質」と呼ばれる薬を使うと、ジェーン・ベネットの『活力ある物質』が頭をよぎる。肉体が裂けて別の肉体を産む苦痛に満ちた緩慢な蠢き、二つの身体の視点の往復、「あなたたちは一つ」という教えに繰り返し背くことで加速する崩壊には、ポストヒューマン、サイボーグ、コンパニオン・スピーシーズといった理論の神経も刺激される。身体の政治や男性のまなざしなど、フェミニズムの古典的な問題が再び広く論じられたのは言うまでもない。だが理論を経由するか否かにかかわらず、血の泥、肉瘤、ごく小さな皮膚の皺は直接喉と眼を刺激し、吐き気と快楽を織り合わせる。上映後、少し落ち着いて反芻すると、黄緑色の薬液に似た胃酸だけでなく、覗き見欲が爆発し冷めて内転した後の理論欲によって、血、肉、皮膚の物質的性格にも気づいた。それは語るに値し、いっそう感ずるに値する。精妙で剥き出しの物質表象が起こす激動は、ベネットがごみのなかの死んでまだ腐っていない鼠に出会い、言葉にしにくい力に捉えられた興奮と不安に似る：「フラワー・パワーでも、ブラック・パワーでも、女性の力でもなく、『物の力』――無生物が活性化し、作用し、劇的で微妙な効果を生み出す奇妙な能力」2。これこそ成功の鍵の一つかもしれない。観客は否応なく感覚的欲求を満たされ、大学人は反芻の際に論評の手がかりを得る。

これでは議論の可能性をあまりに簡単に尽くしたようにも見える。だがいま挙げた理論的な展開のあいだにも、「劇的で微妙な効果」がある。それを集中的に示すため、ラベルを貼る思考実験をしてみよう。どのような前提的期待の下で映画が見られるかを明らかにし、ラベルゆえに削られ見失われる内容を比較によって救い出すためである。

まず最も激しく論じられ、直接見える問いから始める。『サブスタンス』はフェミニズム映画か。ネットでは、すでにその正典に組み込まれたとされる『バービー』（2023）と対置され、一方は陽気な偽のおとぎ話、他方は暗い啓蒙の真のカルトだとされる。「グレタは人類を啓蒙し、コラリーは人類を終わらせる」3というわけだ。権力ある中年男性の視点に沿う胸、臀部、大腿の映像が凝視を示すなら、若く美しい肉体を再生し、その緊張感を保つため老い、醜く、皺ある身体を搾り取る行為は、女性間競争をさらに思わせる。懐疑者は、監督がカメラの陰で安全で曖昧な批判姿勢を取り、構造問題に触れず、男性の視線に沿って裸身を正当な「批判的鑑賞」の対象にすると指摘する。男性のまなざしへの批判は不徹底な目くらましとなり、老いた主人公への映画内外の集団審判に終わる。その一方、崩壊前の美しい若い肉体を覗き見し、筋肉の絡む怪物が口から乳房を吐くのを、気持ち悪いと笑いながら楽しむことは妨げられない。美しい身体を眼で這い回るのは風流、醜い怪物を直視するのは勇気、主人公を糾弾するのは正義という、別種の「正直で勇敢で教養もある」4自己演出ではないか。結局、批判と風刺は「こんなものを作ったのか」の範囲を出ず、美と醜、成功と失敗の区分にとどまる。批判されるのは、美が映画内外の人びとを拘束する第二の自然の命令となる仕方ではなく、若さのため自然法則に背き人の形を失った主人公である。風刺されるのも、美への奉仕自体を省みることではなく、怪物になってなお装身具をつける彼女だ。鋭いコメントのように、「『美に奉仕する』から『してよいが、やりすぎるな』へ、『下へ向かう自由』から『下へ、ただし少しだけ』へ。」5

以上は最も目立つフェミニズム的な話題に沿った議論6であり、そのラベルないし読解形式には一貫性がある。だがカメラの背後の曖昧さや隠微な風刺を暴くとき、先に的を描いてから射る、罪名を決めて証拠を探す危険にも注意すべきではないか。問題は、内へ閉じ、修辞が型にはまり、独語する批判だけではない。黒い廃材として苛立ちつつ捨てられたものに、循環から抜ける示唆があるかもしれないのに、厳しい拒絶による自己確認がさらに罠を深くする。ラベル実験はまだ終わっていない。第二で最後の話題は社会批判の熱が弱いが、それ自体が中立だからではなく、注目する人が少ないためだ。現在より未来に見えるこの問いは、『サブスタンス』はポストヒューマン映画か、というものになる。理論を通すかどうかにかかわらず、感覚刺激は先手を打つ。しかし最初の高揚が退けば、異なる理論を媒介して戻るほかない。その往復で、社会批判とボディホラー7のどちらが内容でどちらが形式か、と私は問う。ファルジャが身体恐怖の眼への肉弾戦で家父長制の美的凝視への血まみれの反抗を伝える、と単純には言える。意図の誤謬かもしれないこの解釈なら、達成の成否も予期される争いに含まれる。だが、社会批判が隠れ蓑で、実は人間は物だという急進的な生命実験を密かに表す、と仮定してみよう。遺伝子編集が倫理的禁域となる現在、それは受け入れがたい。もっと扇情的には、撮影中に監督が生命技術のパンドラの箱を開いたと気づいたのかもしれない。荒唐無稽に見えても、二つの読解を衝突させれば、依拠する理論資源が奇妙に結びつく。ジェンダー不平等を先天的な生理差に帰す本質主義を批判し、アイデンティティを流動的・社会構築的・言説的に捉えるなら、遺伝子や記憶や性を変える技術は反本質主義フェミニズムに大きな飛躍をもたらすだろう。それは自然が一度きりに決める本質主義ではなく、本質自体が流動するポスト本質主義である。これは最先端というより、すでに大きな影響をもつハラウェイのサイボーグ・フェミニズムの極端に簡略な言い換えにほかならない。

この突飛な仮定こそ、映画の慣習を超える実験性を引き出すかもしれない。薬を使った彼女から若く美しい男性の身体が生まれ、性の切り替えに伴う遭遇を描くならどうか。たとえば男の身体で上層男性の集団へ入り、日常の猥雑な性的連帯を発見し、女性として受けた露骨・隠微な侮辱とモンタージュで結びつける。そうした双方向の身体化された反転なら、「社会的意義が芸術を圧倒した」、「男性の凝視を公然と撮った」、という非難も減り、「より広い範囲で問題に取り組みたい」8という監督の願いにも近づくかもしれない。もちろんこの尊大な改作案も、主題先行の調子を免れない。完成した映画にも、読解同士の対話を支える内容はある。既成の理論で映画を概念図解することだけが私の目的ではない。その限界と機会の浪費はすでに示した。ブルデューは言う。

同時代あるいは異なる時代の哲学者のあいだを流通するのは、古典的テクストだけでなく、哲学的信条の一式である。祝祭や論争の標語となる学派名、文脈から切られた引用、学術的常套句、そして何より学派の案内書が、知的世代の「常識」を形成する。……新しい文学・芸術集団が文化生産の場へ現れると、問題設定全体が変わる。その出現によって場の状態が変化し、可能な選択の範囲も移動するのである。9

周縁の被抑圧者の抵抗の声だったフェミニズム言説が、この映画を含む多くの言説空間で優勢になり、時代の常識になったことは喜ばしい。だが勝利すれば終わりなのか。生成し続ける新しい内容に対し、強い声に祈るだけで、単一言語主義の既存形式へ編入・徴発し続ければ、理論言説は閉鎖し内向化し、泡の増殖のように――あるいは主人公が肉体の精髄を前借りして搾り続けるように――消尽する。しかも自己破壊的な呻きは、密かに自己の剰余搾取と再生産に加担する。若さを追って肉を搾る彼女が、実は娯楽会社の視聴率利益に奉仕するように。私は「もうフェミニストの水差し役はやめよう」と言いたいのではない。古典的モデルは、この映画を読む際に無力さを見せる。服薬前の主人公には足りても、新しい身体が這い出した後には旧版となる。前半が人間のフェミニズムなら、後半は人造人間のフェミニズムなのである。

一　物質はどこから来るのか――「古い唯物論は半分だけの唯物論である」

最も肝要なのは、主人公がなぜ薬を飲むかだ。それは筋の核心であり、異なる答えは論争する観客の明暗の本音を最もよく露呈する。単純には、若さと美貌を取り戻したくて薬を飲み、尽きない欲のため自然法則に背いたのだから、崩壊は自業自得だと言われる。別の見方では全篇をフェミニズムの寓話として、表面行為の褒貶を超えて読む。服薬は構造変革の衝動、崩れる筋肉の怪物は自壊してでも声を上げる革命者の悲劇、神具のような薬による出産は家父長社会の縮図たる娯楽会社の上層男性への嘲弄、年越し舞台の血の饗宴は秩序崩壊の革命暴動を意味する。

前者が多くの男性観客の感想だとされ、上映中の放肆な笑いも説明できるのに対し、後者は思考の跡がある。だが目を引くのは覚醒した女性の力というより「物質」という薬だ。自然法則への反抗が非難や嘲笑の理由なら、賛美もまた、その法則が女性へ恩寵を与え、肉体の爆発を代価に会場の家父長代表へ警告することを讃えるだけだろう。警告は性や生身や人間社会に本当にかかわるのか。電話の先にはつねに低く、有無を言わせぬ神秘的な男性の声があり、実験台でもある男性の紹介者以外に顔は現れない。電話、受取、使用の一つ一つは既定軌道の課題で、試練のようだ。神秘的な男の薬神は当初から本人の意志を気にかけず、彼女自身が起爆する爆弾を体内に埋め、その爆発がフェミニズムという煙を上げれば観客が喝采する。だが彼女が神の教えを守り、美しく舞台に立って歓声を受け、テレビのように新自由主義的な「自分らしく勇敢に」や女性の力を語る結末と、どれほど違うのか。老いた身体は男性社長の試験に落ち、若い身体も薬神の試験に落ちた。だが彼女は「自然法則」という壮大な理念計画の実験台だから、それは問題にならない。一方は法則違反を断罪しながら、その自然が娯楽会社と薬会社の造物主ごっこで築かれたことを忘れる。他方は超自然の薬の力に祈り、舞台を女性革命の祭壇にして家父長制を打ち壊そうとする。これはマルクスとエンゲルスによるフォイエルバッハ評に重なる：「フォイエルバッハが唯物論者であるとき、歴史は彼の視野の外にある。歴史を論じるとき、彼は唯物論者ではない。彼において、唯物論と歴史は完全に分離している。」10

ジェンダー・イデオロギーの主要な戦場である身体は、自然法則の下で一度与えられた本質とされる。第一の身体は老い・醜さ・皺、第二は若さ・美・滑らかな張りに対応し、筋は両極を行き来して衝突を高めればよいように見える。しかし劇的効果を生むのは物理的属性だけでなく、二体を結ぶ背後の言説である。新しい身体が同年齢の中年、老人、子どもなら、彼女は危険を冒して飲まないかもしれない。彼女も観客も、完成品としてのセクシーな身体が生まれると予知するから、不安と期待をもって見つめる。年齢は連続した平凡な数列で、二体の差は二十年ほどにすぎないのに、ある頂点の両側に対称的に置かれたような明確な対位となる。その範囲は、老いた主人公を追う男の社長の言葉では「若さで食う仕事」だ。老いを伴う一体が去り、若さを伴う一体が入る。「その仕事を自分がしなくても、誰かがする」のである。

古典的な唯物論的フェミニズムはここで無力になる。主人公は家父長制の機械に巻き込まれ、二つの身体ともその大身体の器官ではないか。器官としてしか生死を欲せないなら、もう一体を得ても、より新鮮な器官になるだけだ。この立場からすれば身体は、家父長制の再生産機械に埋め込まれた要素であるときだけ注目されるのではないか。彼女を家父長制への投降者、男性に媚びる者と断罪し、身体の放縦を責める以外、古典的発想には言うことがない。加齢失業が構造的暴力なら、服薬と最終的な流血爆発も同じ語で説明できよう。だが説明にとどまる。構造的暴力でないものがあるのか。薬神が新しい身体を直接与えることも、そうなのか。

二　活力はどこへ行くのか――「身体の重み」と「言説の軽さ」

では急進的フェミニズムのようにセックスとジェンダーを分ければよいのか。生物的な性と社会的性別が直接等しいわけではない。だが身体は依然自然から与えられた実体で、意図的に避け、否定するか、抵抗の資源とするかにとどまる。前者は身体より社会が身体に課す意味に注目し、破れない壁にぶつかった後の埋め合わせをする。身体は見えないふりをされた空気の壁であり続ける。後者は身体を本体的な出発点とせず、徴用可能な物へとさらに本質化する。老いを拒み薬で新しい身体を産むのが前者、家父長制を嘲ったとされる美しい肉が後者に対応する。結局は一場の年越し番組を乱し、血だまりになるだけだ。大看板はすぐ新人の顔へ変わり、Pump It Upの躍動するカメラも別の胸と臀部へ向かうだろう。

「身体へのいかなる訴えもつねにすでに言説的である……したがって、セックスとジェンダーの区分は、身体を物質性と表象の境界とするが、その区分そのものとその効果は問題にされていない。」11本質主義の循環を破る解法は構築主義を二者択一的に極端化することではなく、それでは再び循環する。私たちが本質や構築として想像できるものは、すでに規範が言語を介して刻んだものだ。本質の制限を破って自由な構築へ行こうとして何度も戻るのは、「規範を慣習的・制限的に反復するだけ」だからである。「反復は主体によって上演されるのではなく、主体を可能にし、その時間性を構成する。この反復性が示すのは、『遂行』が単一の『行為』や出来事ではなく、儀礼的な生産だということである。この儀礼は、拘束、禁止の力、禁忌のなかで、またそれらを通じて反復される。」12バトラーに代表されるポスト構造主義の影響下のフェミニズムは、性とジェンダーの二分法を問い、本質と構築の対立のうちに身体と言説の複雑な関係を再発見する。ここにジェンダーの遂行性の基礎、規範の遂行的な自己引用の反復という考えがある。13「女性はいかに女になるか」、という古典的な問いに対し、バトラーはその内在的で隠れた本質の前提を暴く。抵抗のつもりでも、できないと知りつつ言うような不徹底さが残り、徒労となる。彼女はむしろ性とジェンダーという自然化された基本カテゴリー自体を脱構築する。

これらの構築概念に対し、私は物質概念へ戻ることを提案する。ただし場所や表面としてではなく、物質化の過程として捉える。その安定化が、物質と呼ぶ境界、固定性、表面を作り出す。……問題はもはや、性の解釈として、またその解釈を通じてジェンダーがどう構築されるかではない。それでは性の物質性が理論化されないからだ。性はいかなる規制的規範を通じて物質化されるのか。性の物質性を所与とすることは、性が現れる規範的前提をどう想定し補強するのか。14

つまり、従来の二分法で与えられた物質的存在とされた性について、バトラーはその物質化の過程を問う。遂行性の理論は空気の壁で隔てられた身体も社会的言説規範の下へ置く。身体は区分の背景で受け身に待つのではなく、言説と相互作用する参加者で、その物質性も再定義され、規範の遂行的自己反復に加わる。15二分法の下の変革不能をメランコリーと見たバトラーは、メタ水準の性の物質化の裂け目に可能性を託す：「反復は、規範を逃れ超え、反復によって完全に固定できない不安定な隙間や裂け目も生む。この不安定性は反復自体の脱構成の可能性であり、安定した性の効果を解く力、性の規範の強化を生産的な危機へ置く可能性なのだ。」16

バトラーはマルクス「フォイエルバッハに関するテーゼ」第一項、すなわち「従来のあらゆる唯物論（フォイエルバッハの唯物論を含む）の主な欠点は、対象、現実、感性を客体や直観の形でのみ理解し、感性的な人間活動、実践として、主体の側から理解しないことである」17を次のように読む：

唯物論が実践を客体の構成要素とし、社会を変えうる活動と捉えるなら、その活動が物質性そのものを構成する。ただし固有の活動としての実践は、客体の状態の変化を要請する。通常は自然から社会へ、また疎外された社会状態から疎外されない社会状態への変化である。いずれにせよマルクスの新しい唯物論において、客体は変えられるだけでなく、かなりの程度、変革する活動そのものである。その物質性は、前の状態から後の状態への時間的変動の上に成立する。客体は時間的変化の場であり、それゆえ物質性をもつ。物質性は静的・空間的・所与ではなく、変革活動のなかで構築され、それ自体変革活動なのである。18

物質と物質性の区別は、バトラーの実践理解と密接に結びつく。物質性が動的に生成する物質化の過程で、身体はmatterとなり、それゆえmatter、すなわち重要になる。「重要な身体について語ることは些末な語呂ではない。物質的であるとは物質化することであり、物質化の原理は身体が『重要である』ところ、つまりその可知性にある。この意味で、何かの意味を問うとは、それがいかに、なぜ重要かを問うことであり、matterは『物質化する』と『意味する』を同時に表す。」19本質的身体を言説的身体へ置き換えることで、身体は言説実践の動的な身体となる。それはつねにすでに規範構造のなかにあり、規範の再生産へ繰り返し参与する過程、すなわち実践に切り込んで初めて安定秩序を壊せる。20さもなければ古い唯物論や急進的自由派と同じく、出発点へ戻るだけだ。

物質化の概念が本質の循環を破り、言説的身体の物質生産へ踏み込む啓発力は認めなければならない。「物質を存在の最高原理とはできないのは、労働する主体が自然素材を媒介するだけでなく、生産が物質自体でなく、量と質を定められた具体的存在形態にかかわるためだ。」21しかし言説的身体の物質化が表象秩序を反復する仕方を示すのは、「物が人間的に人に関係する」仕方の説明にとどまる。「実践において人間的に物と関係する」にはどうするか22は、なお言説構築の無限の輪に縛られる。それは現に血肉である物質的身体と言説化された身体の断裂を深める。血肉が物質性を通じて人と関係するなら、その物質は無視できるかのようで、表象秩序のうちで肉体は物自体のような不可触のものになる。だから批判者は、バトラーについて「彼女の作品は表面上、性とジェンダーの分割を批判するように見えるが、多くの点で、物質と表象の二元論をかえって強めてもいる」と指摘する。23変革が遂行的な表象秩序の裂け目を開くことだけに限られるなら、「私心の一瞬を徹底的に闘い、魂の奥で革命する」かのようだ。薬神も何度も「いつでもやめられる」と彼女に告げていたのではないか。言語がジェンダー・トラブルを生むとしても、解決は逆転できそうな言語の問題には尽きない。「規範を逃れ、あるいは超え」「完全には限定も固定もできない」ものの解消力は、物質化の過程だけでなく物質へ探しに行くべきではないか。もう一つの警告、「あなたたちは一つ」を聞くべきかもしれない。

三　「物」の多重奏――新物質主義フェミニズムへ

一つとは何か。画期的な論集『マテリアル・フェミニズムズ』でスーザン・ヘックマンは、多くのポストモダニストが「現実の優先から言説の優先へ移った」と指摘する。しかし「物質は社会構築でも言語が発明した受動的対象でも尽くされない」。「バラストを構築する」ため、彼女は「身体から言説と身体の相互作用へ注意を移す」フーコーの生権力論を読む。ポストモダニストは両者の複雑な関係への彼の関心を逸れたという。言説と物質はともに「身体的存在」を構築する。「身体についての言説と住まう身体は切り離せない。私たちは身体であり、そこでは両者が一体である。」24さらに根本的には、私たちがかかわるのは物質「それ自体」ではなく、物が「人間的に人と関係する」ときにのみ「実践において人間的に物と関係する」ことができるなら、物は人間としか関係せず、その関係が全関係なのか。物自体に触れないことから、その存在を否定してよいのか。「物は独立に、とりわけ主体なしに存在しえないのか。……人間への参照を毅然と離れた絶対的な物の哲学はないのか。」25これは本質主義への回帰というより、コギトの迷妄を解こうとする問いである。

バトラーはボーヴォワールの「女性が女になる」という命題に、「行為者、コギト的主体が暗に含まれる」と指摘する。生成は特定規範の強制の下でなされるが、「明らかに、その強制は『生物学的な性』から来るのではない」。女性は所与の前提でなく、「女になる者が女性だという保証はない」からだ。命題自体がすでに規範の反復的遂行となる。26先の仮定のように、なぜ薬で男性や、さらには性を変えられる者が生まれてはいけないのか。女が女を産む前提を受け入れ、二体の対立へ注意を移した時点で、観客もメタ水準で規範を書き直す。「身体がただ文化的意味と外的につながる道具・媒体とされる」ため、明確な対位が生じる。27バトラーは、「個別の身体がジェンダーの刻印以前に意味づけ可能な存在をもつとは言えない」と悲憤を帯びて述べる。「言説が分析に制限を設け、あるいは人間主義の信条をあらゆるジェンダー分析の前提として確保しようとする」なら、物質的身体から退き、言説世界へ飛び込んだほうがよい。だが彼女も、「身体はいかなる程度まで、ジェンダーの刻印のなかで、またそれを通じて形成されるのか。まったく非物質的な意志の活性化の力を待つ、受動的な媒体や道具ではない身体を、いかに考え直せるのか」28と問いを残す。「程度」は刻印から逃れる身体の力を示す。コギトに入ればすでに刻印されていても、行先はそこに尽きず、そこでは捕えきれない。「女性の生物学――陰核、乳房、子宮、膣に由来する強烈で拡散的な生理的熱と官能的快楽、女性の身体の月経周期、生命の懐胎と誕生――には、私たちの理解よりはるかに十全な説明が与えられるだろう。」29「今回は全器官が正しい場所にある」と覗き込む面接官は、最後の多面的な肉体に言葉を失う。そのほうが言語の闘争より、男の凝視の脳を深く書き換えるかもしれない。古い身体を消耗品として搾る彼女も、七面鳥の脚が量子的干渉のように臀部を膨らませるとは思わない。その悪夢こそ、「いつでもやめられる」という声以上に、彼女を床に座らせ、狂気と不条理を省みさせる。

第二の肉体の名SUEはSubstanceの略だ。古い肉体を材料として生まれた物質的な身体であり、男性の社長、観客、恋人には、利用し、凝視し、戯れるかわいい物でもある。言説が触れられるのは血肉を包む表皮までで、部分的な隠蔽が裸を覗く欲望を煽っても、視線は皮膚で止まる。男性と親密になるSUEの背中のファスナーが開き、内臓の肉泥が溢れれば、バタイユのような玄人以外、快楽を覚えまい。しかしSUEは第一の肉体――ここまで名前を出さなかったエリザベス――から生まれ、身体の質料はU字管で通い合う。異なるのは包む皮であり、形式が内容を凌駕し、形式が内容となる。身体を語るとき、語られるのは包まれた物質でなく表皮だ。言説が身体を物質化し支配するというより、できるのは皮膚の境界を画すことまでである。物質化とは、言説の境界設定が物質に形を与え、人の形にし、人間的に人と関係させる過程なのだ。バラッドは述べる。

言説実践は、世界の具体的で物質的な再配置であり、それによって境界、属性、意味の確定性が差異的に実現する。それは世界の不断のエージェント的内部作用であり、生成する現象に特定の確定性と相補的な不確定性を成立させる。重要なのは、言説実践が因果的な内部作用だということだ。それは、現象の一部である「結果」が、差異的な分節において別の部分である「原因」に刻印される因果構造を作る。意味は単語や語群の属性ではなく、理解可能性と不可能性の差異の舞いのなかで世界が続ける遂行である。因果的な内部作用により世界の部分間に新しい可知性が現れ、境界と属性が決まり、活発な物質性、可能性、不可能性が再配置される。言説実践は、不断の内部作用のなかで境界を画す、終わりのない活動である。30

新物質主義フェミニズム31は遂行性を言説実践から物質-言説実践へ広げる。それは物質と言説の動的で複雑な絡み合い、すなわち不断のエージェント的内部作用を強調する。「新しく状況的で関係的な思考を通じ女性の固有性を擁護し、非相補性と複数性を認めながら再接続を求め、身体化と生きられた経験を積極的に重視する。」32だが人新世は宇宙の始まり以来の極めて短い一瞬にすぎない。秩序配置の変化へ変革を託し、世界の差異の舞いを速めても、その拍子についていけるかはわからない。進化を促すのか滅亡を早めるのかも予知できず、むしろ技術崇拝に落ち込みかねない。

最後の怪物を考えよう。多くの評が「記述不能な物」と呼ぶ。記述不能とは、言説の網に捉えられ、場所を与えられる物として形式化されないことだ。それは筋肉の塊、器官の束、形式なき内容、人の形を失った材料、純粋な物質である。観客は初め冷淡に沈黙し、年越し番組の秩序が通常どおりでないことに怒る。材料の上の仮面が落ち、自己保存の力コナトゥスが溢れ、薄衣を裂いて血肉や臓器を会場へ噴き散らすと、絶叫が起こる。だがこれは身体ではないか。地面を這う顔だけになっても、自分の名の星形プレートまで進まねば血だまりになれない。以前には仮面をつけ、装飾し、衣を着られたのだから、なお意味の網にいて、感じ行い、言説の境界を歩んでいる。「身体を獲得することは、感覚媒体と感受的世界を同時に生む漸進的営みである」。33ただ媒体は予めプログラムされ、世界は画された範囲に限られる。これは確かに身体なのだが、人びとが新しい遂行に適応せず、彼女も身体の進化に思考の進歩が追いつかなかった。入力が思考を追い越してフリーズするように。では解法はどこか。悲観は要らないかもしれない。薬神の技術が成熟し、七日ごとの交換なしで動き、個別注文、宅配、公平な配分、フェアプレイが実現するかもしれない。美を美として知らなくなれば、それで善しとしよう。技術を変えずSubstanceの人から人への伝播を加速し、みなが肉の山を経て血に化しても、身体が受動物ではないと気づける。ただその頃、活力番組Pump It Upは放送終了だろう。それでもようやく、美を売り込む者はいなくなるのではないか。

注

  1. 執筆当時、中国大陸では正式公開されていなかった。「某种物质」のほか「完美物质」「惧裂」「实体」「物质」などの中国語題がある。フランスのコラリー・ファルジャ（1976年生）が脚本・監督を兼ねる第二作で、2024年第77回カンヌ映画祭のコンペティションに入り、脚本賞を受賞した。
  2. Jane Bennett, Vibrant Matter: A Political Ecology of Things (Duke University Press, 2010), 6.
  3. 豆瓣ユーザー「嘟嘟熊之父」、2024年5月20日付短評（https://movie.douban.com/subject/35882838/comments）。原文は「夢を作り出す映画。女王の降臨。『バービー』の行き着く先。グレタは人類を啓蒙し、コラリーは人類を終わらせる。あなたは自分を殺したいと思い、その自分も偶然あなたと意気投合する」である。筆者注：グレタは『バービー』の脚本・監督グレタ・ガーウィグ（1983年生）を指す。
  4. この表現は、邵芸輝（1991年生）が脚本・監督を兼ねた、別の話題のフェミニズム映画『好东西』に由来する。
  5. 豆瓣ユーザー「SPHINX」、2024年7月7日付短評（https://movie.douban.com/subject/35882838/comments）。
  6. ここで主に観察したのは中国大陸のネット、とりわけ豆瓣での議論である（https://movie.douban.com/subject/35882838/）。
  7. ボディホラーは、身体の歪み、変形、損壊、自然法則や通常の生理認識に反する表象を通じ、恐怖、不安、嫌悪を起こすホラーの下位類型である。肉、骨、内臓などの異変を扱う。代表例には、ボディホラーの父とも呼ばれるデヴィッド・クローネンバーグ（1943年生）の『ザ・フライ』（1986）、H・P・ラヴクラフト（1890–1937）原作、スチュアート・ゴードン（1947–2020）監督の『フロム・ビヨンド』（1986）がある。
  8. Catherine Wheatley, "'Behind the Perfect Smile, There is A World Inside That is Violent'," Sight & Sound, October 2024, 47.
  9. Pierre Bourdieu, "The Field of Cultural Production, or: The Economic World Reversed," in The Field of Cultural Production, ed. Randal Johnson (Columbia University Press, 1993), 32.
  10. マルクス・エンゲルス『選集』第1巻、中央編訳局訳、北京：人民出版社、2012年、158頁。
  11. Claire Colebrook, "From Radical Representations to Corporeal Becomings: The Feminist Philosophy of Lloyd, Grosz, and Gatens," Hypatia 15, no. 2 (2000): 77–8.
  12. ジュディス・バトラー『問題＝物質となる身体――「セックス」の言説的境界について』李鈞鵬訳、上海：上海三聯書店、2011年、81頁。
  13. ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル――フェミニズムとアイデンティティの攪乱』宋素鳳訳、長沙：岳麓書社、2024年、83–84頁。
  14. 同書「序言」、10頁。筆者注：この中国語訳はsexを「性别」、genderを「性属」とするが、本稿の引用ではそれぞれ「性」「性别」に置き換えた。以下同じ。特記しない限り、引用の強調は原文に従う。
  15. Irene Costera Meijer and Baukje Prins, 'How Bodies Come to Matter: An Interview with Judith Butler', Signs 23, no. 2 (1998): 275–286；范譞「物質性と物質化――『身体之重』の身体理論」『社会』2012年第3期、229–237頁；何磊『欲望・身份・生命――ジュディス・バトラーの主体の旅』鄭州：河南大学出版社、2018年、107–116頁。
  16. バトラー『身体之重』前掲中国語訳、「序言」、11頁。
  17. マルクス・エンゲルス『選集』第1巻、133頁。
  18. バトラー『身体之重』前掲中国語訳、8頁。
  19. 同書、9頁。
  20. Anna Petronella Foultier, "Language and the Gendered Body: Butler's Early Reading of Merleau-Ponty," Hypatia 28, no. 4 (2013): 772–5; Jason Glynos, "Body, Discourse, and the Turn to Matter," in Language, Ideology, and the Human: New Interventions, eds. Sanja Bahun and Dušan Radunović (Ashgate, 2012), 173–5.
  21. Alfred Schmidt, The Concept of Nature in Marx (NLB, 1971), 34. 筆者注：中国語訳は兪吾金「物・価値・時間・自由――マルクス哲学体系の核心概念の探究」『哲学研究』2004年第11期、4頁からの重引。
  22. マルクス・エンゲルス『全集』第42巻、中央編訳局訳、北京：人民出版社、2016年、124頁。
  23. "From Radical Representations to Corporeal Becomings: The Feminist Philosophy of Lloyd, Grosz, and Gatens," 78.
  24. Susan Hekman, "Constructing the Ballast: An Ontology for Feminism," in Material Feminisms, eds. Stacy Alaimo and Susan Hekman (Indiana University Press, 2008), 100–1.
  25. 汪民安「物への転回」『情動・物質・同時代性』済南：山東人民出版社、2022年、119頁。
  26. バトラー『ジェンダー・トラブル』前掲中国語訳、52–53頁。
  27. 同書、54頁。
  28. 同書、54頁。筆者注：この箇所の強調は筆者による。
  29. アドリエンヌ・リッチ『女から生まれる――体験と制度としての母性』毛路・毛喩原訳、重慶：重慶出版社、2008年、33頁。
  30. Karen Barad, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning (Duke University Press, 2007), 148–9.
  31. 中国語では「女性主义新唯物主义」「新唯物主义女性主义」「女性新物质主义」などの訳語もある。
  32. 楊茜雯・戴雪紅「フェミニズム新唯物論の物質的身体観の研究」『福建師範大学学報（哲学社会科学版）』2024年第5期、167頁。
  33. Bruno Latour, "How to Talk About the Body? The Normative Dimension of Science Studies," Body & Society 10, No. 2/3 (2004): 207.

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